西方哲學在人類哲學發(fā)展史中屬于后來者，但是具有自身獨特的體系魅力。哲學即“愛智慧”，是追求人的存在的“道路”。世界的價值存在就在于人類理性，這是存在意義、最高目的與至上理想的標志，是對于現(xiàn)實世界的補充與超越。西方哲學的價值就在于超越了境界的“寬窄”，既有人文主義的啟蒙與探索，又有科學與宗教的雙重交叉，最終歸位于一種卓越的理性精神。

　　自然的“寬窄”是哲學的“寬窄”

　　“寬窄”的感性經(jīng)驗是一種思想武器，是破題之矛。就是說，人們對于世界的認識往往只能從感官對象出發(fā)，這是西方哲學的起源。

　　“寬窄”是物質(zhì)之維。航海、地理、天文等是西方古典哲學家認識自然的主要手段，也正是基于這種視野的“寬窄”，西方哲學由此生根發(fā)芽。泰勒斯的理論核心就是“水是萬物的本原”，這是典型的樸素唯物主義。阿那克西曼德站在泰勒斯的基礎上，開始了關于世界構成的“基本單位”的思考，最終得出了超脫“寬窄”的“無限”（或者稱為“無際”、“無定”）概念，作為有限的對立物，是宇宙永恒的運動核心。赫拉克利特更加重視世界運動的本原問題，用循環(huán)論來說明存在的規(guī)律，進而“無中生有”。由具體物質(zhì)到抽象物質(zhì)，這是一個認識歷程。

　　“寬窄”是數(shù)學之維。數(shù)學是人們認識事物“寬窄”的中介。早期的畢達哥拉斯一方面通過對數(shù)字領域“寬窄”的度量，將世界的本原定義為數(shù)字，認為其是正義、靈魂、理性與機遇的代表；另一方面，畢達哥拉斯發(fā)現(xiàn)了“寬窄”的最好表現(xiàn)是“和諧”，這也成為西方審美領域的精神傳統(tǒng)。后期的柏拉圖學園的大門上就寫著“不懂幾何者不得入內(nèi)”，它的教學中極其重視數(shù)學和幾何學。它所培養(yǎng)的學生中，泰阿泰德是立體幾何的創(chuàng)始人，歐多克蘇是數(shù)學天文學的奠基人，美涅克饃是圓錐曲線的發(fā)現(xiàn)者。這是認識客觀世界的過渡階段，也是工具數(shù)學的開發(fā)過程。

　　“寬窄”是真理之維。存在作為一個純粹的精神創(chuàng)造物，它的產(chǎn)生是為了給客觀世界一個最普遍的肯定與最高度的抽象。思想的“寬窄”實質(zhì)上造成了存在的存在，是感官世界的超越與抽離。巴門尼德認為世界上的萬事萬物都具有本質(zhì)與現(xiàn)象之分。其中，人們對于本質(zhì)的掌握就是真理，而對于現(xiàn)象的認識則是意見。芝諾對于巴門尼德的學說進行了邏輯手段的辨析，用矛盾將運動與靜止進行成功剝離，說明了人的思辨思維的獨立價值。蘇格拉底以自己的死表達“死亡……是人類通往天堂的必經(jīng)之路，是通往上帝宮殿的走廊”，這就是真理的尊嚴。總結起來就是，“寬窄”可以化為矛盾的化身，在矛盾的連續(xù)性中表現(xiàn)人類無遠弗屆的智慧。

萬物的“寬窄”構成“寬窄”的世界

　　人們對于世界的認識往往歸結為知識，并成為自身世界的標準，蘇格拉底的“知識即德行，無知即罪惡”就來源于此。

　　萬物的“寬窄”尺度由人類掌握。德爾菲神廟的門楣上的“認識你自己”，普羅泰格拉的“人是萬物的尺度”等，這些構成了古希臘人本主義的核心。人的感覺“寬窄”是至高無上的，是事物存在的本質(zhì)依靠。正是這種不可知論或者懷疑論成為個體價值最直觀的體現(xiàn)，是雅典民主政治的重要理論支持。當他的《論神》觸及上帝的“神力”時，他又被雅典人所拋棄。進一步說來，這種“寬窄”的邏輯是需要進行形式或者非形式邏輯的說明，這又是西方古典哲學的高明之處。

　　“寬窄”是精神與靈魂的結合體。安阿克薩格拉提出世界的本原是“種子”，是由“理智”推動從原始的混合狀態(tài)中分離出來的。他所說的“種子”其實就是一種精神產(chǎn)物，是它對于本質(zhì)作出的一種原始性規(guī)定。德謨克利特的“原子論”批判與繼承了伊奧尼亞的自然哲學、畢達哥拉斯的數(shù)目哲學等，認為世界由原子和虛空構成，“寬窄”是界定原子的形狀、秩序與位置的標準。借助于原子的不生不滅，宇宙的生成由此展開。當然，德謨克利特也對靈魂的構成和運動方式進行了論證，得出了靈魂的安寧需要通過精神的和諧寧靜來獲得。皮浪的“懷疑主義”則指出，我們對于事物的評判，不要主觀判斷，要進行懸置，從而達到靈魂的安寧。這種世界“寬窄”的最高呈現(xiàn)是柏拉圖的理念世界，而人類只有借助于靈魂才能進入理念世界。

　　自然的“寬窄”規(guī)律是回歸“自然”。世界是處于一個和諧的狀態(tài)，萬物互相依存、互相制約。犬儒派講究人類的本質(zhì)應該是禁欲主義，拋棄物質(zhì)及公共生活的形式，回到自然的狀態(tài)。斯多亞派繼承了犬儒派，認為所有的自然現(xiàn)象都是大自然不變的法則（他們的實踐與理論卻是相悖的）。柏拉圖設計了政治治理的“理想國”，主張用哲學王統(tǒng)治國家，構建了世界大同的畫面。亞里士多德通過對自然的觀察，認為我們靈魂的所有內(nèi)容都是感官世界投射的影子，并且概括了“四因說”，來概括自然事物的變化過程。而哲學的使命就是尋找秩序，讓自然與人類相互對接。

人類的理性是哲學最終的“寬窄”

　　理性精神是超越于思維寬窄和存在寬窄的東西，是經(jīng)驗論與唯理論的“形而上學”，也是歷史唯物主義的溫床。

　　奧古斯丁的《上帝之城》主張一切真理都存在于上帝之中，真理是上帝之光。我們所接觸到的過去、現(xiàn)在和未來都是三種時間，人只有通過不斷救贖才能擺脫原罪。安瑟爾謨則設想上帝是一個無與倫比的東西，存在于思想之中。阿奎那把理性引進神學，主張至善的評判“寬窄”尺度在于上帝。這是西方中世紀哲學的“寬窄”標準，但顯然是不符合唯物主義的，是屬于人類精神的“終極關懷”范疇。

　　科學是人類進行認識世界和改造世界的工具與手段，是人類認識能力的產(chǎn)物。文藝復興的起源就在于皮科發(fā)現(xiàn)了人的價值，布魯諾發(fā)現(xiàn)了自然的規(guī)律。這實質(zhì)意義上促成了現(xiàn)代科學的產(chǎn)生。再進一步，培根破除了四假象，用經(jīng)驗歸納法總結了“三表法”。霍布斯、笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨、洛克等哲學家逐步認識與發(fā)現(xiàn)歸納認識真理的方法和途徑，徹底將人們從中世紀的神學迷霧中解救了出來。

　　理想與現(xiàn)實之間的“寬窄”就是哲學永恒的生命力。伊壁鳩魯認為人類的理性作用在于感官享受的控制。在樂趣多元的狀況下，要善于進行“樂趣的計算”，講究精神的愉悅。但是，他又說“神不足懼，死不足憂，禍苦易忍，福樂易求”，這就又限于自我享受之中了。黑格爾作為西方古典哲學的集大成者，試圖將絕對理性精神作為世界的本義，但這也標志著歷史性與現(xiàn)實性“對話”（“辯證法”的本義）的道路開啟，為馬克思主義哲學的誕生奠定了理論基礎。

　　西方古典哲學中“寬窄”的概念、定義、界限具有很大的寬容性、歷史性與超越性。一言以蔽之，“寬窄”是西方古典哲學語境中重要的理論話語，某種意義上成為西方哲學的源頭，是西方現(xiàn)代世界形成的重要基礎。

　　作者：郭少飛，系四川省社會科學院馬克思主義學院碩士研究生。